Transparente Kommunikation ist eine Einladung, gegenwärtig zu werden für das, was in uns lebendig ist – und dieses innere Erleben in Beziehung zu bringen. Sie lenkt den Blick nicht nur auf das Was, sondern auch auf das Wie der Kommunikation: Was geschieht in mir, während ich spreche oder zuhöre? Was nehme ich im Anderen wahr – und was zeigt sich zwischen uns?
"Wenn wir uns wirklich treffen und uns auf etwas einlassen, dann erschaffen wir gemeinsam eine neue Welt.“
- Thomas Hübl
Diese Praxis, inspiriert von Thomas Hübl, geht über das Benennen von Gefühlen und Bedürfnissen hinaus. Sie öffnet einen Raum, in dem auch das Unaussprechliche willkommen ist: Körperempfindungen, Impulse, Gedankenfetzen, emotionale Resonanzen – sogar das Nichtwissen darf mit in die Beziehung genommen werden. Statt zu analysieren oder zu erklären, üben wir, das Wahrgenommene einfach da sein zu lassen – und mitzuteilen, was sich zeigt. So entsteht eine Beziehung, die nicht auf Einigkeit beruht, sondern auf Bewusstheit.
Besonders berührt hat mich, wie fein unser Nervensystem auf solche Zwischenräume reagiert. Es nimmt ständig Informationen auf, die uns oft entgehen – nicht weil sie verborgen wären, sondern weil unser inneres Rauschen sie überlagert. Wenn wir einen Raum betreten, weiß unser Nervensystem in kürzester Zeit, wie es den Menschen darin geht. Eine überlebenswichtige Fähigkeit, die wir meist kaum bewusst nutzen. Kinder erinnern uns daran: Sie reagieren intuitiv, sensibel, direkt. Doch diese Wahrnehmung wird uns früh abtrainiert. Was würde geschehen, wenn wir dieser feinen, impliziten Intelligenz wieder mehr Raum geben?
Transparente Kommunikation erfordert radikale Ehrlichkeit – nicht im Sinne von schonungsloser Direktheit, sondern als Einladung, nichts Wesentliches mehr von sich selbst zu verbergen. Es geht um eine aufrichtige Gegenwärtigkeit, in der auch die zarten, unfertigen oder widersprüchlichen inneren Regungen ihren Platz haben dürfen. Es ist eine Haltung der Selbstoffenheit, ohne dass diese zur Selbstentblößung wird.
In diesem Sinne ist Transparente Kommunikation für mich eine Form von gelebter Meditation. Sie verlagert die Achtsamkeit vom Sitzkissen in den Alltag. Gespräche werden zu Übungsfeldern, Beziehungen zu Bewusstseinsräumen. Es gibt keine Trennung mehr zwischen innerer Praxis und äußerer Welt. Alles wird zum Spiegel, alles wird zur Begegnung. Wir lernen, unsere inneren Filter bewusster wahrzunehmen – die Brillen, durch die wir andere, uns selbst und die Welt betrachten. Und wir erkennen, wie sehr wir unsere Wirklichkeit durch unsere Wahrnehmung mitgestalten.
Meine eigene Meditationspraxis hat sich durch das Lernen mit Thomas Hübl stark verändert. Sie ist feiner, durchlässiger geworden – nicht nur auf dem Kissen, sondern mitten im Leben. Achtsamkeit ist für mich spürbar geworden beim Kochen, im Supermarkt, im Gespräch. Und gleichzeitig habe ich mir Räume geschaffen, um in längeren Zeiten der Stille – jedes Jahr für ein bis zwei Wochen – tiefer zu verdauen, innezuhalten, zu lauschen, was gerade reif ist. Diese Praxis hilft mir, meinen inneren Container zu weiten. Mehr darf auftauchen, sanft, ohne Urteil.
Mit der Zeit wurde daraus auch eine politische Praxis: Wie taucht die Welt in mir auf? Wie nehme ich Gesellschaft wahr? Denn unsere Wahrnehmung ist nicht nur individuell geprägt, sondern auch durch kollektive Erfahrungen geformt. Traumatische Ereignisse wie Kriege, Vertreibungen oder systemische Gewalt wirken in uns nach – oft über Generationen hinweg. Sie leben als energetische Muster in Familien, in Gemeinschaften, in Kulturen. Auch wenn vieles davon unausgesprochen bleibt, prägt es unsere Beziehungen, unsere Ängste, unser Gefühl von Sicherheit, wie wir Nähe regulieren oder was wir für möglich halten.
Indem wir lernen, diesen kollektiven und transgenerationalen Prägungen Raum zu geben – ohne sie zu analysieren oder zu pathologisieren – schaffen wir neue Möglichkeiten für Heilung. Transparente Kommunikation wird so zu einem Ort, an dem nicht nur persönliche, sondern auch kollektive Geschichten in Kontakt kommen dürfen. So können diese kollektiven Muster sichtbarer werden – und es öffnet sich ein Weg, sie nicht einfach zu wiederholen, sondern gemeinsam bewusster zu gestalten.
„Hast du die Geduld zu warten, bis sich der Schlamm gesetzt hat und das Wasser klar ist? Kannst du unbewegt verweilen, bis die rechte Handlung von selbst auftaucht?“
- Laotse